تبعية الخرافة: حين يسقط المثقف في فخ الدجل أو التيه الإلحادي

تبرز في المجتمعات الحديثة ظاهرة مثيرة للجدل تتمثل في تزاوج العلم مع الخزعبلات، حيث يلاحظ انقياد شخصيات ذات خلفيات علمية صارمة، كبروفيسور في جراحة الأعصاب، خلف ممارسات بدائية أو طلب 'الخيرة' من جهات لا تملك من العلم شيئاً. هذا التناقض يضعنا أمام تساؤل مشروع حول طبيعة الوعي البشري وكيفية تعايش المنطق التجريبي مع الأوهام في عقل واحد.

في المقابل، يندفع مثقفون آخرون نحو رد فعل متطرف هرباً من هذا الزيف، فيرفضون ممارسات الدين جملة وتفصيلاً دون تمييز أو فهم عميق. هذا الهروب يقودهم إلى دهاليز العدمية والإلحاد، مما يشير إلى أننا لسنا أمام نقص في المعلومات، بل أمام كارثة فكرية مستدامة تضرب عمق النفس البشرية وتنتج أزمة وعي حادة.

إن العبقرية العلمية، مهما بلغت، لا تشكل حصناً تلقائياً ضد الخرافة بسبب ما يُعرف بـ 'الفصل الذهني المعزول'. تتيح هذه الآلية للعالم ممارسة أرقى مستويات المنطق داخل مختبره، بينما يترك مفتاح عقله خارج الباب ليمارس طقوساً بدائية في حياته الخاصة، مدفوعاً بالخوف من مواجهة الواقع وتحمل المسؤولية الحضارية.

يعود هذا السلوك في جوهره إلى الرغبة في الهروب من البحث الحقيقي وتكاليفه الباهظة، والركون إلى الجهل الذي يعفي الفرد من موازنة الأولويات. يتراجع الوعي المنطقي هنا إلى نمط طفولي يبحث عن 'أبوة فكرية' ترفع عنه ثقل القرار، فيسقط صريعاً أمام أول دجال يمنحه وهماً باليقين الحاسم.

تكمن العقدة الأكبر في خضوع المثقف لشخص يفتقر لأبجديات العلم الدنيوي والديني على حد سواء، وهو دجال يمارس تضليله بوعي مستغلاً حاجة الضحية. هذا النوع من 'تعب القرار الفكري' يجعل من الحسم الجازم الذي يقدمه الجاهل شاطئ أمان زائف يتشبث به المثقف التائه هرباً من حرية الشك الحائرة.

في ظل السيولة الفكرية المعاصرة، تحول الصواب إلى مجرد رأي من ضمن آراء متعددة، مما جعل البحث عن الحقيقة أمراً مجهداً للنفس. يختار المثقف أحياناً تبني مقولة 'لا توجد حقيقة مطلقة' لتجنب عناء التفكير الفردي وتحمل عواقب اختياراته، متناسياً أن منظومته العقلية تُمتحن بالوصول للحقيقة لا بتجهيلها.

إن الاعتقاد بأن اتباع الدجال لا يضر في حال عدم وجود خالق هو خداع للذات، فالفرد هو من سيتحمل نتيجة تقييمه للامتحان الوجودي. المثقف الذي يعين الدجال على مبتغاه يفشل في استخدام كرامته الآدمية التي تقتضي إعمال العقل، ويغرق في شك سلبي لا يخدم سوى استمرار منظومة التجهيل.

بالعودة إلى الجوهر، نجد أن الإسلام لم يؤسس لطبقة 'إكليروس' أو كهنوت تتوسط بين العبد وخالقه، بل جاء لمخاطبة العقل مباشرة. ومع ذلك، أدت التراكمات التاريخية والسياسية إلى ظهور فئات اختطفت النص الديني وحولته إلى مؤسسة للاحتراف والنفوذ، مما ساهم في شرعنة الخرافة وتجهيل العوام.

هذه المؤسسات الكهنوتية غير الشرعية هي التي دفعت البعض، كرد فعل مشوه، إلى رفض المنظومة الدينية برمتها والارتماء في أحضان الإلحاد. هؤلاء يظنون أنهم يهربون من سجن الجهل، بينما هم في الواقع يهربون من شائبة الدين لا من جوهره، وذلك بسبب كسلهم عن البحث المنهجي وفقدانهم لتسلسل الأولويات.

يتطلب الخروج من هذا التيه حلولاً جذرية تبدأ بإعادة صياغة فهم الإنسان لدوره في الوجود، والتحول نحو ميزان الأدلة في التفكير. يجب تغيير المنظومات التعليمية القائمة على التلقين واستبدالها بمناهج تعلم الطالب 'كيف يفكر' وكيف يزن الأفكار بميزان الدليل والاتساق الكوني، بعيداً عن الحفظ المجرد.

إن تدريب العقل على السؤال المنهجي البناء هو الكفيل بتدمير أسواق الدجل والإلحاد معاً، فكلاهما يمثلان تهديداً لكرامة الإنسان وتكريم الله له. تحرير الدين من الكهنوت يتطلب نشر وعي معرفي يفصل بين التدين الطقسي المغشوش الذي يقدس الأشخاص، وبين الإيمان الواعي الذي يحث على التفكر والتدبر.

يجب أن يدرك الإنسان أن مهمته في الوجود لا تنوب عنه فيها أي جهة، وعليه أن يبحث دائماً عن الحقيقة بنفسه دون وكلاء. ارتماء العقول العبقرية في أحضان الجهل ليس نقصاً في أدوات الفهم، بل هو هزيمة نفسية ناتجة عن كسل أو خوف أو عجز عن مواجهة استعمار الغرائز للعقل.

لن يسترد الإنسان توازنه النفسي والعقلي إلا عندما يدرك أن طمأنينة الخرافة أو الهروب إلى الإلحاد واللاأدرية هو مجرد خداع للذات. إن الغفلة عن حقائق الكون هي سمة العاجزين، سواء اختاروا التخلف البدائي أو التخلف البديل بنكران كل شيء، وكلاهما وجهان لعملة واحدة تعكس الهروب من التكليف الإنساني.

في نهاية المطاف، يبقى العقل هو الميزان الذي كرم الله به الإنسان، وتعطيله لصالح 'كاهن' أو 'عدمية' هو استقالة من أسمى الوظائف البشرية. إن استعادة الوعي تتطلب شجاعة في مواجهة الذات وقدرة على التمييز بين جوهر الإيمان وبين القشور التي تراكمت عبر العصور بفعل المصالح والجهل.